《中庸》开宗明义指出：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”《尚书》有言：“惟精惟一，允执厥中。”《论语》中亦有言：“执其两端，用中于民。”
由此，很多人对中庸的解释就是，凡事不偏不倚，不走极端，而折其中。但是中庸不是绝对折中，而是动态折中；不是绝对平衡，而是动态平衡。
这个意思就包含了，其实你可以在适当的时候走向极端的，用极端的方式去处理某一件特定的事，同时你又可以随时回到原点，就像太极，既可攻又可守，随缘不变，不变随缘，而不是绝对的折中，只有圆，而没有方，只有“菩萨低眉”，而没有“金刚怒目”。
这其中的“度”的把握极其精微与玄妙，没有那么简单。
《中庸》中孔子说“道之不行也,我知之矣：知者过之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。人莫不饮食也,鲜能知味也。”
孔子说：中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，往往超过了它的标准,愚笨的人智力不足，而又达不到它的标准。中庸之道不能彰显的原因，我知道了：贤能的人做得过了分,不贤的人又做不到。就像人们每天都要吃东西,但却很少有人能真正品尝出滋味了。
《论语》中孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
孔子说：“中庸大概是最高最好的德行了吧！但是人们很少能够做到，这种状况已经很久了。”
可见，中庸作为最高的德行，极其难以把持。不偏不倚，无过无不及，在两端中寻求合度点，在动静中做到恰到好处，的确是很难的事，就连上古时期的贤君尧都在努力的合于“中庸之道”。
《尧典》中有“九德”就是在阐释“中庸之道”以及他们应该如何在实践中加以运用，它们分别是“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。”
释义：宽宏而又坚栗，柔顺而又卓立，谨厚而又严恭，多才而又敬慎，驯服而又刚毅，正直而又温和，简易而又方正，刚正而又笃实，坚强而又合宜。我们普通人做到其中“一德”都很难，更何况是“九德”。
《中庸》中还有一篇在阐述“中庸之道”的实践，大概意思是，南方风气柔弱，以含忍之力胜人，如老子所主张的，这当然是君子行为。而北方风气刚烈强劲，以强力胜人，勇而好斗，这是强悍者行为。
前者似不及，后者似过之。而孔子最贵的是中道，讲中道能达到和谐，但又不同流俗，不人云亦云，能中立而不偏倚。不管在任何情况下，都能持守中道，这种人才能称得上强大。
不过，以上都是“中庸之道”高层次的阐述与实践，能体悟并做到的人也是凤毛麟角了，但是“中庸之道”在低层次的实践与运用就比较简单了，和《大学》中讲的“絜矩之道”有异曲同工之妙。
中庸之道亦为絜矩之道。《大学》原文选段：“所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。”
释义：厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级；厌恶在我之前的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之后的人，厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人。
厌恶在我右边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我左侧的人交往；厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右侧的人交往。这就是所说的中庸絜矩之道。
简单概括来说，“絜矩之道”就是孔子所提倡的“己所不欲，勿施于人。”这简简单单的八个字也是“中庸之道”的精华。应该说，我们普通人只要愿意，都能做到。但凡能做到这一点，就可以免灾，就可以避祸。
网友：邱哀带:我们就不掺和了。
